Нет на нашем голубом шарике ни одного народа, который был бы лишён возможности беседовать с богами на их языке. Язык один, диалекты разные. Барыня, танго, гопак, кучипуди, одисси – крохотная толика  неисчислимого ряда. Но если первые три «диалекта» ассоциируются скорее с национальной ментальностью, то последние - гораздо глубже, нежели просто фирменная индийская метка. Подавляющее большинство россиян ассоциирует индийский танец либо с индийским кино, либо с пресловутым «танцем живота». Да, танец живота имеет изначально индийскую прописку, и индийское кино без танцев немыслимо.

К Танцу в Индии отношение особое. Это не просто элемент культуры, это путь от себя к себе, поиск и выражение собственного «я», катарсис и воспарение.

В представлении индусов все классические искусства неразрывно связаны с божественностью. Они верят, что Шива-разрушитель, один из трёх верховных богов индуизма, ещё и источник танца - Натараджа. Он танцует и разрушает Вселенную, когда настают урочные времена. Одновременно же Шива - великий аскет. По верованиям индусов, гора Кайласа в Гималаях – медитационный «коврик» Шивы-отшельника. Сплав танца и йоги – две неразделимые ипостаси Шивы, танец его – лишь миг между выдохом и вдохом Маха-Вишну, когда рождаются и уходят в непроявленное состояние мириады Вселенных.

Статуэтка танцующего бога (четырёхрукий Шива Натараджа) – своего рода конспект древнейшей философии индусов. В верхней левой руке Шива держит дамару - маленький барабанчик, от которого исходят вибрации жизненной силы, первого шага в эволюции Вселенной. Дамару символизирует рождение первозданного звука "ОМ".

Вторая левая рука Шивы, опущенная по направлению к пальцам поднятой ноги, олицетворяет освобождение и избавление. Верхняя правая рука держит блюдо с огнем (в другом варианте - трезубец) - символы очищения и разрушения, а нижняя, с вытянутыми пальцами и омкарой на ладони, символизирует защиту. Стопа правой ноги, попирающая карлика, разрушает путы, которые охватывают душу и уводят ее в мир невежества и иллюзии, а поднятая левая нога является символом освобождения от Самсары (цепи перерождений). Как видим, с танцевальным искусством в Индии всё очень не просто.

Хотя легенда о рождении танца рисует картину с виду легкомысленную.

Конь – правитель идеальный

Многие столетия танец был лишь высшей формой молитвы, потому исполнялся исключительно в храмах. Точнее, в специальных алтарях ната мандапа, возводимых рядом с главным святилищем храма. Обширные крытые площадки на высоком цоколе, с точки зрения архитектуры – не бог весть что, за пару минут вокруг обежишь, не запыхавшись. Однако не хватит и месяца, чтобы рассмотреть украшающие алтари фигуры апсар (небесных танцовщиц), изваянных древними скульпторами с поразительным мастерством и недюжинным проникновением в сакральный смысл танца. Сотни фигур – и ни единого повторения жеста, позы… Невероятно жаль, что до нашего времени сохранились лишь редкие жемчужины из некогда богатого ожерелья алтарных построек. Время и вандалы не пощадили древней красоты, но даже будучи повреждёнными, апсары завораживают. В них – Жизнь, в них – Дух Шивы. В каждой чёрточке, проведённой резцом ваятеля – своя тайна, своя бездна.

Говорят, если прийти к такому алтарю бархатно-чёрной индийской ночью, зажечь факел и сделать несколько шагов, то апсары оживают. Нет, никакой мистики, просто игра света и теней, но… Душа танца, сакральное искусство религиозной храмовой драмы не подвластны времени. Вот и весь секрет. Просто? Куда уж проще! В древнеиндийских трактатах о танце приводится 28 положений для одной руки и 24 положения для двух рук вместе. Хасты и мудры - это не жесткий канон, это золотые нити, вплетённые в кружевно.

Как различаются узоры в кружевных изделиях, так же различаются, контекстуально, и значения-смыслы положений. К примеру, патака (положение руки, когда все пальцы сомкнуты, ладонь раскрыта) может символизировать ночь, свет, реку, коня, жару, открывание и закрывание двери, улицу, равенство, клятву, идеального правителя, волны океана, сон, восхваление. Представляете, сколько надо знать и как нужно чувствовать, чтобы читать патаку однозначно в момент её исполнения, а не приблизительно, с учётом полисемантичности этого положения руки?! Примерно так же, как и видеть ясный смысл в русскоязычной абракадабре «косой косой косил косой косой» Если эта фраза кажется вам полной бессмыслицей, то проникновение в философский смысл классического индийского танца будет, пожалуй, изрядно сложной работой.

От султаната до Болливуда

Впрочем, индийский танец – это не только классика, это и более понятные и современные стили, невероятно прекрасная и притягательная хореография. Собственно, классический индийский храмовый танец претерпел существенные метаморфозы с внедрением ислама на территории Индии. Священная для индусов религиозная драма, созданная и заповеданная богами, была не понятна и не нужна в раззолоченных дворцах хорасанской знати во времена Делийского султаната, была неинтересна потомкам Чинхисхана (период правления Великих Моголов).

Во времена колониального владычества Англии, с её пуританским ханжеством, древнее танцевальное искусство покорённой страны выжигалось калёным железом. Воспевание в танце деяний индийских богов было опасно для колониальной политики.

Пронизанное чувственностью воспевание жизни во всех её проявлениях не могла переварить застёгнутая на все пуговицы чопорная английская мораль. Девадаси, земные супруги великих богов, стали восприниматься как непристойно откровенные девицы. И, как великий акт битвы за «окультуривание дикарей», началось повсеместное разрушение алтарей ната мандапа, уничтожение «порнографической скверны» - прекрасных в своей величественной естественности изваяний танцующих апсар… Вот почему алтарные постройки сохранились лишь в труднодоступных местах.

Ломать - не строить, душа не болит. Но если постройку разрушить не столь уж сложно, то вытравить наследие тысячелетий из памяти народа – задача практически невыполнимая. Искусство классического танца хранили бережно, до лучших времен. Практически до начала ХХ века. Среди таких, без преувеличения знаковых для Индии имен, как Удай Шанкар, Рукмини Деви Арундейл, Вемпати Чинна Сатьям, Баласарасвати, не затерялась и гордость российского танцевального искусства, великая балерина Анна Павлова, стремившая привнести в классический балет толику классического индийского танца. Классический танцевальный канон вернулся во всём своём великолепии.

В настоящее время помимо классического танца в Индии существуют десятки вариаций и форм народных танцев (фольклорные мотивы), полуклассические стили (кришнаттам, отхан туллал, чхау, кудияттам и множество других). Существует и стиль популярнейшего в России танца индийского кино – Болливуда (как называют «фабрику кино» Индии, выпускающую ежегодно больше фильмов, чем все студии Голливуда). Фольклорный танец Индии и эстрадный его вариант – кинотанец, далеко не так сложны в сравнении с породившей их классикой, не столь философичны и знаковы. Тем не менее, эти формы хореографического искусства завоевали огромное количество поклонников. Школы индийского танца (в самых разных вариациях стилей и форм) популярны практически во всём мире. Россия тоже не исключение, скорее, наоборот.

Поту Кучи, а Хакамада ни при чём

Десять лет назад в Москву из Индии «привезли» кучипуди. Странно звучит, да? Словно багаж переместили из одной части света в другую. Да, собственно, кучипуди и есть багаж, только не вещественный, а культурный. И везли его не в сумке или ящике – в сердце хрупкой индийской женщины Падмы Путту. Она стала первой ласточкой, первым учителем индийского классического танца кучипуди в России. Занятия кучипуди проходят в культурном центре при посольстве Индии. Первые ученицы Падмы уже давно и успешно ведут свои собственные группы, школы, студии в разных городах. «Кучипудизация» России – не столь уж и фантастический вариант. Желающих постигать танцевальную традицию кучипуди в одной лишь Москве столько, что всех жаждущих приобщиться к древнейшему таинству вряд ли сможет вместить культурный центр при посольстве. Потому в ближайших планах Падмы - открытие Центра храмового танца кучипуди.

Но по порядку: сначала о танце, потом о школе. Зародилась танцевальная традиция кучипуди в глубочайшей древности, в штате Андхра-Прадеш на юге Индии. Этимология названия "кучипуди" восходит к «поту кучи» (мужчина-танцор), попросту «танцор-брамин»; «пуди» - деревня, построенная на насыпи. Но это не единственная трактовка. Специалисты-санскритологи полагают, что "кучипуди" - искажение слова "Кучелапурам", наименования деревни, в которой, согласно древнеиндийскому эпосу, жил бедный брамин - друг бога Кришны. Ну, выбирайте, какое толкование больше по душе, а мы продолжим краткий экскурс в историю.

Многие столетия традиция кучипуди передавалась от учителя к ученику и являлась исключительно мужской. Все роли, включая и женские, исполняли мужчины-брамины из деревни Кучелапурам. В те времена полагали, что красота женщин-танцовщиц будет мешать восприятию зрителями божественно-философского смысла религиозной драмы. Потому мужчины выступали в женских одеяниях и гриме. Женщины стали исполнять кучипуди лишь в середине ХХ века, благодаря великому, как считают индусы, гуру Вемпати Чинна Сатьяму. И не только женские роли, но и традиционно мужские вскоре начали играть танцовщицы. Теперь кучипуди – в основном женская традиция, причём, сольное исполнительное искусство, в котором нет ничего случайного. Своё особенное значение имеет каждый, даже самый мельчайший штрих: жесты рук, движения пальцев, положение глаз, скульптурные позы тела и даже особенности концертного костюма и грима.

Собственно, кучипуди – это интеллектуальная театрализованная йога в сочетании с физическим, психологическим и нравственным совершенствованием. Парадокс нашего времени: успешным бизнес-леди не хватает дамской изюминки, естественного шарма, а красивым от природы девушкам недостаёт какой-то толики в интеллектуальной сфере, чтобы не вскарабкиваться  к успеху, а плавно и гармонично туда восходить. Бизнесмен и политик Ирина Хакамада – умнейшая тётка с экзотической внешностью, успешна, знаменита, но… Вы можете представить Хакамаду вальсирующей? Вы её в юбке видели хоть раз? Угловатость и резкость движений, высказываний, поз – политик и бизнесмен, вот хоть тресни! Другая дама-политик, Любовь Слиска. До того внешне женщина, плавно-округлая, с притягательными формами, что в её высоком интеллекте уверены лишь те, кто с ней непосредственно общается. Вот вам два вида дисгармонии – квинэссенция, так сказать. Эх, этих бы двоих леди да под чуткое руководство Падмы – через полгода бы не узнать было!

Кучипуди даёт каждому именно то, чего не хватает личности для полной гармонии. Освоение хаст и мудр (особых движений пальцев и ладоней) существенно расширяет интеллектуальный потенциал, развивает воображение. Выполнение канонических жестов, движений и поз вырабатывает не только способность к идеальному равновесию, но и формирует динамику стиля и образа. Присущая этому уникальному танцу театрализованность даёт исполнителю ценнейшее умение увлекать и «держать» аудиторию сколь угодно долго – то есть, качества, необходимые лидеру, универсальный язык общения с многообразным миром…

Танмани – что за валюта?

Школа. Школа. Школа. Поймайте первую свою, личную, персональную ассоциацию. Уроки. Обязанности. Закон Бойля-Мариотта. Пифагоровы штаны. Яблоко, выбившее из макушки Ньютона закон всемирного тяготения. Ну, что ещё-то? «К четырём прибавить два, по слогам читать слова учат в школе. Книжки добрые любить и воспитанными быть учат в школе». А просто любить – учат в школе? Не сочинения про «луч света в тёмном царстве» карябать по шаблону, а почувствовать смятенную душу Катерины  и посочувствовать ей – этому нас не учили. Культуре чувств и чувственности, культивированию эмоций, сопряжению эмоций. Мы умеем найти кратчайшее расстояние между пунктами А и Б – и не умеем найти себя. Мы, в подавляющем большинстве, эмоциональные невежды, зацикленные на карьерном росте и какой-то полумифической успешности. У нас странная, рационалистическая школа – и образовательная, и жизненная. И как воздух (а может и больше, чем воздух) нам нужна другая школа – школа эмоции, обучающая культуре чувства.

Вот так мыслит Алексей Фёдоров – человек, который привёз в Москву кучипуди. Вместе с Падмой, разумеется. Что значит «вместе»? Да то и значит – и мыслят они совместными категориями, и привезли вместе, и приехали вместе, соединив две жизненные дороги в одну, семейную. Их познакомил кучипуди. Танцевала Падма, Алексей был зрителем. Дети разных, невероятно разных, стран нашли общий язык, имя которому – кучипуди. Падма практически с первых дней жизни выбирала свой путь в этом мире. Поначалу, как и все мы, не осознанно, под влиянием традиций и воспитания в семье, по примеру родителей.

Врачи, практикующие аюрведу, дали дочери основу, на которой и выросла эта коллекционная орхидея по имени Падма. Отец, известнейший в Индии храмовый деятель, владелец нескольких ашрамов (школ по изучению практик совершенствования духа и тела, профилактики и лечения заболеваний), давал девочке возможность в игре осваивать асаны – методы развития способностей и совершенствования тела. Так что стоять на голове Падма научилась едва ли не раньше, чем ходить. Мама прививала любовь к танцу, способствовала гармонизации личности. С четырёхлетнего возраста Падма всерьёз занималась танцами. Сначала теми, что попроще – народными и эстрадными. Победив во всех национальных конкурсах, девушка самостоятельно пришла к изучению кучипуди – именно этот сплав театра, духовных практик, методов совершенствования тела и способов оздоровления (и лечения) организма стал, собственно, делом её жизни.

В культурном центре при посольстве Индии преподают разные стили танца. Искусству кучипуди обучает только Падма, другие танцевальные гуру – россиянки. О чём это говорит? Да о том, что все мы из одного лотоса вышли, только на разных лепестках обитаем. А еще о том, что какими бы темпами ни прессовал человечество научно-технический прогресс, женщина всегда остаётся женщиной, при этом мечтая быть Женщиной – единственной и неповторимой, любящей, любимой, желанной. Такой её делает танец. Вот почему успешные офисные девочки в разных концах Москвы одновременно выключают компьютеры и спешат в культурный центр индийского посольства. Деловые костюмы сменяются нарядами апсар, где каждая деталь звучит в особенной тональности, где каждое название – само по себе музыка: маатал, кантха-хаарам, танмани, вадданаму…

Полуприсед с сильно разведенными коленями – ардхамандали, поза спокойствия, разгружающая нервную систему. Проводим мысленно горизонтальную линию между коленями получаем соединение двух треугольников - символ мужского и женского начал. Треугольник вершиной вниз обозначает женский принцип, вершиной вверх - мужской. В ардхамандали два эти полюса уравновешены, что дает психологическую и биоэнергетическую гармонию.

Красиво, кто б спорил… А вот в повседневной жизни – зачем это нужно?

Затем, что цивилизация не отменяет женственность, красоту, грацию. Не всем дано от рождения, а счастливой и успешной хочется быть. Выбиваясь из сил, зарабатывать деньги, чтобы отнести их в клинику пластической хирургии – это, конечно, вариант. Но скальпель хирурга никаких гарантий не даёт. А вот интеллектуальная, изумительная по красоте йога стиля кучипуди как раз гарантирует многое. Посмотрите на индийских женщин – вряд ли найдёте сублимированную куклу Барби. И формы, и стать – глаз не отвести. Мужских восхищённых и женских завистливых. Духовная практика, помноженная на умную физическую нагрузку да всё это – на фоне красивой музыки и рисунка танца и формируют отточенность жеста, продуманность позы, грациозность движения. Именно тот набор качеств, который делает женщину невероятно притягательной. А ещё виртуозная игра глазками, бровями – магнит, притяжение которого не одолеть. Плюс, ровность эмоций, без диких скачков настроения, плюс отменное здоровье и гибкость даже в солидном возрасте, плюс расширение интеллектуального потенциала (это дают хасты и мудры – работа пальцев, стимулирующая деятельность мозга).

Постижение гармонии и есть то самое воспитание культуры эмоций, обучение предвечному языку, на котором беседуют с богами о высоком и прекрасном. Момент вдохновения танцора – момент откровения для зрителя, единение с высшими силами мироздания. Танцуй, Шива, разрушай Вселенную непонимания, злобы, нелюбви, ненависти и зависти! И мы перевоплотимся с новым выдохом Маха-Вишну и заговорим с миром и богами на одном языке – священном таинстве танца.

Омкара - универсальное понятие, объединяющее в себе Первозданность. Это первозданный принцип чистоты, это звук «Ом», это энергия первозданной Божественной Сущности (Парамчайтанья).

Косой косой косил косой косой – Нетрезвый мужчина с явным дефектом зрения срезал траву неисправным сельскохозяйственным инструментом.

Брамин  (санскр. brahman) - Жрец, человек, принадлежащий к высшей жреческой касте в Индии. Синонимы:  браман, брахман.

  Историческая справка

Большая Советская Энциклопедия