Индии в историческом плане повезло стать своеобразной копилкой древних верований, религиозно-философских учений всего племенного множества, населявшего издревле или пришедшего в более поздние времена на её землю. Любопытно, что "проследовать транзитом", не оставив по себе воспоминаний, не удалось практически никому. Буддизм, зародившийся в Индии примерно в VI в. до н. э. в результате просветления царевича Сиддхартха Гаутамы, через три века трансформировался из «местного» вероучения в символ объединения индийских княжеств и племенных союзов.

И сам Будда Гаутама, доселе изображавшийся исключительно символически, при правителе первой империи Северной Индии, которого мы помним как Ашоку Маурью, был признан божеством и обрёл образ во плоти. Из сакрального знака превратился в человека.

При Ашоке строятся первые каменные буддийские монументы-колонны (стамбхи), сферические сооружения, символы буддизма (ступы), пещерные храмы. Именно в этот период (I в. до н. э. — III в. н. э.) Индия ощутила заметное влияние позднеэллинистического искусства. Образу Будды были приданы гуманистические черты эллинистической скульптуры: мягкость и кротость облика, милосердие в выражении лица. В то же время образ Будды имел канонические отличия от облика простого смертного. В их числе — урна (точка между бровями), ушниша (вырост на голове, покрытый волосами), длинные мочки ушей и т. д. Распространился и культ бодхисатв — «небесных спасителей».

Справка из материалов по истории культуры Индии.

Становление и укрепление, а затем и ассимиляция (Будду признают традиционные индуисты в качестве аватары бога Вишну) сравнительно нового вероучения наиболее ярко сохранилась в комплексе пещерных храмов в Аджанте. Среди сооружений выделяются чайтьи и вихары – «общежития» буддийских монахов. Скальные ансамбли Аджанты славятся прежде всего своей живописью. Но под влиянием влажного климата росписи сохранились лишь в шестнадцати пещерах. Расписаны и колонны, и стены, и потолки. Не сказать, чтобы уж так поражало разнообразие красок, но их сочетания, оттенки, контрасты подобраны так искусно, что впечатление производят неизгладимое – словно свечение исходит от росписи. Краски не люминисцентны (это не то что проверено – это установлено!), но эмоциональное состояние в этих храмах-пещерах испытываешь довольно своеобразное – присутствие богов, гармоничное соединение небесного с земным.

Моя приятельница и тёзка Ирина, владелица турфирмы, специализирующейся на оригинальных турах, неоднократно бывая в различных уголках Индии (с целью разработки уникальных туристических маршрутов) делилась впечатлением от пещер Аджанты именно так – «словно машина времени переносит в местность, где люди, животные и боги мирно существуют и общаются с полным пониманием». Это надо видеть и ощущать самому, потому единовременный «набег» галопом по комплексу – пустая трата денег. Туда надо ехать специально, особенно тем, кого буквально «достал» сумасшедший темп нашего суетного бытия. Дня три-четыре побродить из пещеры в пещеру – другим человеком себя ощущаешь.

Правда, советует Ирина, особо расслабляться всё же не стоит. Впечатлившемуся и размякшему душой туристу обязательно встретится эдакий добрый человек в оранжевой накидке, с мечтательным выраженьем глаз, кроткий и позитивный до невозможности. Ну, почти просветлённый. Это так называемый садху (что-то типа бродячего дервиша, человек, отказавшийся от мира, семьи, хозяйства и прочего материального). Таких садху в оранжевых полотнищах по Индии бродит немеряно – они кротки и безобидны. Если садху подлинные. Но есть целое сообщество, маскирующееся под садху. Как отличить истинного от мнимого? Очень просто: истинный живёт в себе, мнимый – стремится к общению с вами. И непременно встретится в укромном местечке, чтобы предложить якобы благословение – кусочек камня или сланца с невнятным абрисом фигуры бога, человека, животного.

Мол, само откололось, когда ты проходил, я видел и подобрал – это только для тебя, бери (кстати, эти «благословенные осколки» светятся не эмоционально, а вполне физически – наносятся на камешки бледным раствором люминисцирующих красок). Денег «божий человек» никаких с вас не спросит, если сами попытаетесь «отблагодарить» на радостях – слегка поломает комедию на тему «ой, да что вы!» - и лишь потом скромно возьмёт денежку. Но будьте готовы к тому, что на вас непременно «случайно набредёт» сплочённая группка «ищущих просветления» и разыграет убедительный спектакль под названием «поимка расхитителей священных древностей». Камешек вы им отдадите сами, да еще с приплатой за молчание – кому ж нужны неприятности с полицией… В общем, от «блаженных благотворителей» отмахивайтесь сразу и непреклонно.

Хорошо сохранился и комплекс пещерных храмов близ деревни Эллора (штат Махараштра). Чем уникален этот комплекс, созданный с VI по IX столетия нашей эры, так это своей «не монотеистичностью». Из 34 пещер Эллоры 12 пещер на юге - буддийские, 17 в центре посвящены индуистским богам, 5 пещер к северу – джайнские, более аскетические, нежели храмы других верований. Храм-пещера, созданная в честь бога Шивы, возводилась и украшалась примерно в течение 100 лет. Индуистская же пещера Кайласа является самой крупной в мире, вырезанной в цельном каменном монолите. С 1983 года система пещер и многочисленные замки причислены ЮНЕСКО к всемирному наследию – и не столько за древность (имеются в Индии сооружения и гораздо «старше»), сколько за обилие подлинных шедевров, сохранившихся практически в неприкосновенности. С обеспечением удовольствия для туристов там обстоит построже, и торговцы, предлагая свой товар, не пытаются навесить лапши на туристические уши, уверяя в несомненной древности и истинной подлинности, честно признаются, что торгуют копиями. Но непременно добавят, что не просто хорошими, а самыми лучшими, практически, самостоятельными произведениями искусства. И цену предложат несусветную. Торгуйтесь, не стесняйтесь. Как правило, «шедевры копиистики», за которые просят тысячу рупий, реально стоят не более ста. А то и меньше.

Популярный маршрут у туристов со всего мира - штат Мадья Прадеш, деревенька Каджурахо. На три с маленьким «хвостиком» тысячи коренного населения тут приходится 22 храма, так называемые Храмы Камасутры. Существует очень романтичная (как большинство индуистских) легенда о возникновении этого уникального храмового комплекса.

Европейцам о существовании этого дивного комплекса сооружений стало известно в 1838 году. Говорят, что открытие свершилось по случаю. Британский инженер Томас Барт по каким-то своим делам, а может быть, просто из любопытства бродил по лесистой равнине, и неожиданно наткнулся на небольшое селение, окруженное доселе никому неведомыми храмами. Увиденное настолько поразило путешественника, что он, забыв о еде, в течение нескольких дней рассматривал необычные строения и только потом бросился к ближайшему городу, где находилась английская колониальная администрация, чтобы рассказать о находке. С тех пор молва о Кхаджурахо быстро разнеслась по всему миру.

Однако индийцы считают открытие Барта условным, поскольку жители равнины и проживающие в ее окружении племена вот уже более тысячи лет совершают паломничество к храмам, устраивают у их подножий красочные празднества, которые проводятся и в наши дни. Как установили ученые, все сохранившиеся храмы (когда-то их насчитывалось 85) были построены в период между 950 и 1050 годом. Каждый храм - сложное архитектурное сооружение. Все они подняты на высокие каменные платформы, над тщательно разработанным цоколем возведены несколько ярусов скульптурных барельефов. Между ними проложены полосы камня, украшенного орнаментами. На барельефах запечатлены боги индуистского пантеона в своих различных воплощениях и ипостасях, демоны, нимфы, феи и другие мифологические персонажи, сцены из жизни придворной знати и простых людей того времени. Тут и пиршество царской семьи в окружении музыкантов, и старинные формы казни, когда слон давит ногами осужденного на смерть преступника. Языком каменных изваяний рассказывается о военных походах и сражениях, о созидательном труде строителей и скульпторов. Однако чаще всего о Кхаджурахо говорят как об одном из немногих сохранившихся на Земле мест, где широко представлена старинная религиозная эротическая скульптура. Древнее искусство интимных отношений между женщиной и мужчиной представлено здесь во всем многообразии движений и поз, порой, казалось бы, самых невероятных.

Каждый посетитель ищет и находит здесь именно то, что ему необходимо. Кто-то восхищается изяществом архитектурных форм, кто-то зарисовывает полустёртые грани барельефов, кто-то постигает науку плотских радостей. Всё к вашим услугам, причём, за символические деньги. Бродите, пока не надоест. Для моей приятельницы Ирины наибольший интерес представлял храм Матангешвар Махадев, единственный, в котором происходят богослужения. Там яблоку негде упасть, причём, большинство прихожан составляют именно женщины, просящие у Шивы осчастливить их чрево плодом. Было бы понятно, коли б от бесплодия пытались защититься, но порядочное число дам уже имеют не по одному потомку, а всё равно к Шиве прибегают, с чисто индуистским пофигизмом игнорируя отчаянные призывы правительства к ограничению рождаемости в этой давно перенаселенной стране. Их моления – такая завораживающе-жуткая мистерия, что на это стоит посмотреть особо. Благо, никто не будет тормозить иностранца на входе. Можно по весне (преимущественно в марте) совместить созерцание храма с участием в ежегодном фестивале фольклорного танца. Мистерии плюс феерия – ключ к пониманию психологии многоплеменных индийцев.

Что ни говори, но влияние коренных традиций на традиции более поздние, привнесённые, играет всё же значительную роль. Одна из самых молодых религий, ислам, на сегодняшний день насчитывает в Индии порядка 130 миллионов последователей. Напомню, что по численности мусульманского населения Индия занимает второе место в мире, после Индонезии. Однако Индонезия занимает первое место в мире и по распространению варварского, дичайшего обряда женского обрезания. Несмотря на все принимаемые законы по защите прав женщин, несмотря на формальное осуждение этого кошмара со стороны известных исламских религиозных деятелей, эта опасная для здоровья женщины «процедура» распространена довольно широко. И не только в Индонезии – Пакистан, один из ближайших соседей Индии, также сильно «грешен» в этом аспекте. Об остроте проблемы и живучести этого древнейшего (тотальное удаление женских наружных гениталий называется «фараоновым обрезанием) пережитка свидетельствуют дискуссии, не утихающие в интернет-пространстве, в частности, на истово мусульманских сайтах. Мусульманские медики, с тысячами оговорок и ссылок на суры Корана и изречения чтимых исламских религиозных деятелей, пропагандируют эту процедуру не в качестве обязательной, однако же – весьма желательной и якобы даже полезной для физического и сексуального здоровья женщины. Что примечательно – продвинутые мусульманки из разных стран (в том числе, из российских и постсоветских республик и автономий) принимают участие в этих беседах, задают множество вопросов, робко пытаются сомневаться, но ни одна мусульманка из Индии с вопросами по такому деликатному поводу не обратилась ни разу. Во всяком случае, мне не встретилось ни одной реплики.

Вряд ли современные жительницы Индии не знают, что такое интернет. Дело, скорее, в другом: у индийских мусульманок отсутствует подобная проблема. Об индуистках и буддистках в свете обозначенной проблемы речь не идёт вообще. О каком «украшении и улучшении» естества может идти речь, если и боги, и люди устроены одинаково? Если постижение божественного обязательно происходит через мирское и плотское? Можно лишить представителей самой ничтожной в социальном плане касты неприкасаемых множества привилегий, доступных высшим кастам, но радости плоти, чуда сотворения новых жизней их никто лишить не вправе. Потому что это чудо и эта радость – от богов.

Пророк Мохаммед – человек, обнимавший жён, потому и сохранились в священных мусульманских текстах его рекомендации по налаживанию интимной гармонии. Потому даже самые твердолобые фанатики не призывают Мохаммеда в «свидетели», отстаивая запредельный сексуальный аскетизм, особенно – женский. Попробуйте задать невинный вопрос «как звали супругу Аллаха?» даже не фанатику – вы сильно рискуете быть обвинённым, по меньшей мере, в святотатстве. Иисуса мусульмане чтят, но не как бога, а как пророка Ису, только рангом гораздо ниже Мохаммеда. Над христианской верой в «бога-ребёнка» мусульмане посмеиваются. Наверно, потому, что у пророка Исы жён с детьми не было, в отличие от Мохаммеда. За вопрос «как звали жену верховного божества Вишну?» никто пяткой в лоб не получит, ибо любой индус с доброй улыбкой ответит, что её и поныне называют Лакшми, а супруга бога Шивы носит имя Парвати. В честь божественных жён, на счастье, индийцы часто дают такие имена своим дочерям – и никто не видит в этом никакого святотатства. Скорее, наоборот – Лакшми подарит своей земной тёзке особую радость в отношениях с мужем, Парвати – наградит многочисленным здоровым потомством.

Умение дружить со своими богами и богинями, а не бояться их, формирует не исламскую покорность и христианское смирение, зачастую выливающиеся в обычное ханжество - свободный и широчайший выбор достижения ликования плоти, преподанный и заповеданный богами, дарует индусам истинную, а не навязанную обществом, толерантность. Для «просвещённого» европейца Ганеша – в лучшем случае, забавный уродец со слоновьим хоботом на человеческом лице, потенциальный актёр бродячего цирка. А для индуса Ганеша – сын Шивы и Парвати, замечательный плод божественной любви, с успехом преодолевающий любые препятствия. Улавливаете разницу? Видимо, потому потерпели британцы сокрушительный неуспех в своей колониальной политике, что усматривали в божественном проявлении жизни одну лишь порнографию…

Продолжение следует